.
ХАРЬКОВСКИЙ ОБЛАСТНОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЙ ФОНД ИННОВАЦИОННЫХ ЗНАНИЙ, ИДЕЙ И ТЕХНОЛОГИЙ ГУМАНИЗАЦИИ
.
Новости фонда
Каждую субботу в 14 час. проводится непрерывно действующий семинар серии «Общество третьего тысячелетия»
Тема:
Пандемия коронавируса как проявление кризиса человечности
ХОБФИЗИТ гуманизации продолжает реализацию социальных проектов:
«Культурно-образовательный центр формирования социально-активной творческой личности» и «Ресурсный центр подготовки кадров гуманистической направленности».
Цель - создание банка инновационных знаний, составляющими которых являются: энергоинформационное мировоззрение и технологии гуманизации.
Культурно-образовательный центр "ЭНИОПЛЮС" проводит семинары с инновационным наполнением серии «Общество 3-го тысячелетия»:
«Особенности настоящего времени», «Зарождение цивилизации третьего тысячелетия», «Гуманистический образ жизни - основа жизненного успеха», «Харьков - город гуманистического развития», «Духовный оберег Харькова», «Духовные святыни родного края», «Переосмысление уроков истории», «Путь Г.С. Сковороды - рождение Нового человека» и другие.
Приглашаем желающих.
Тел. 730-05-74.
enioplus.com
«Человек — не экономический фактор, не простое орудие, средство достижения цели, в нем самом заложена самостоятельная цель развития»

Конференция ЮНЕСКО, 1997г.

РАЗДЕЛ 2. НАУЧНО — ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ ВОСПИТАНИЯ В ОБРАЗОВАНИИ И ГУМАНИЗАЦИЯ ИНЖЕНЕРНОГО ТРУДА

2.3. Философия энергоинформационного мировоззрения

Философия — это форма общественного сознания, направленная на формирование мировоззрения. Это форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место в нем человека. Современная философия неразрывно связана с классовыми и групповыми интересами, идеологической и политической борьбой. Будучи обусловлена социальной действительностью, она оказывает активное воздействие на социальное бытие, способствует формированию новых идеалов, норм и культурных ценностей. Основываясь на теоретическом и практическом отношении человека к действительности, философия выявляет отношение субъекта и объекта через основной вопрос для человечества Земли: вопрос взаимоотношений материи и духа, бытия и сознания, а также содержание историко-философского процесса — борьбу материализма и идеализма.

В ходе решения этой проблемы, в процессе эволюционного развития мысли, человечеством были выработаны противоречащие друг другу направления познания мира: диалектика и метафизика, рационализм и эмпиризм, натурализм и спиритуализм, и другие.

Историческими формами философии являются: восточные философские учения Индии, Китая, Египта; древнегреческая античная философия, представленная Гераклитом, Сократом, Демокритом, Платоном, Аристотелем и другими; средневековая философия — патристика и выросшая из нее схоластика; философия эпохи Возрождения, представителями которой были Г. Галилей, Н. Кузанский, Дж. Бруно, Р. Декарт, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Дж. Локк, Дж. Беркли и другие; французский материализм XVIII века — Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбах и другие; немецкая классическая философия — И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г. Гегель и учение Фейербаха, оказавшее большое воздействие на формирование философских взглядов К. Маркса, Ф. Энгельса; философия русских революционных демократов — В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова; и, наконец, марксистско-ленинская философия, основанная К. Марксом и Ф. Энгельсом и развитая в новых исторических условиях В.И. Лениным. Зарождение нового философского осмысления мира на базе энергий заложено в XIX — ХХ веке С.А. Подолинским, В.И. Вернадским и Н.Д. Руденко.

Все эти философские школы отличаются друг от друга отношением к предмету познания: «Природа», «Человек», «Мышление».

Религиозные философии индуизма, буддизма и даосизма состоят из тесно переплетающихся учений и направлений философского мышления, основные черты их мировоззрения схожи. Их цель — непосредственное мистическое восприятие мира. А поскольку такое восприятие по природе своей религиозно — они неотъемлемы от религии. Особенно это справедливо для индуизма, где очень сильна связь между философией и религией и это отражено в социорелигиозном организме Индии. Источником идей индуизма являются Веды, собрания древних произведений, ядро которых — Упанишады. Их главная мысль заключается в том, что многообразие вещей и явлений, окружающих нас, выявляют одну и ту же высшую реальность, называемую Брахман и понимаемую, как «душа» или внутренняя сущность всех вещей. На языке мифологии — это божественное начало во всем на Земле и на небе, а в человеке воплощено в душе — Атман. Атман и Брахман, личная и высшая реальность — едины.

«Если индуизм уделяет первостепенное внимание мифологии и ритуалу, то буддизм, в первую очередь, интересуется психологией. Цель Будды заключалась не в том, чтобы удовлетворять людское любопытство по вопросам происхождения мира, о природе божественного начала и тому подобном. Его в основном интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями — такими, как МАЙЯ, НИРВАНА, КАРМА и так далее, и дав им совершенно новое психологическое истолкование». Учение Будды было облачено в форму четырех Благородных истин. Первая из них утверждает, что основной характеристикой человеческого существования является ДУХКХА, то есть страдания и разочарования, причина которых — нежелание человека признать, что все вокруг нас не вечное и преходящее, то есть текучесть и изменчивость — основные свойства природы. Уверенность человека в том, что существует отдельно индивидуальное «Я» — еще одна иллюзия, одна форма МАЙИ, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью, и если мы будем придерживаться этих взглядов, как и других устойчивых категорий, неизбежно испытаем разочарование. Второй Благородной истиной является «ТРИШНА», то есть «привязанность» к жизни земной, проистекающая от невежества. Так мы мир разделили на разные части; текущие формы реальности рассматриваем фиксированными категориями мышления. «До тех пор, пока мы будем так рассуждать, нас ждут разочарования. Стараясь установить отношения с, казалось бы, твердыми и постоянными вещами, которые на самом деле преходящи и изменчивы, мы попадаем в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшее действие, а ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг назван САНСАРА, круговорот рождений и смертей. Согласно третьей благородной истине, можно прекратить страдания и разочарования. Можно покинуть порочный круг САНСАРЫ, освободиться от уз КАРМЫ и достичь состояния полного освобождения — НИРВАНЫ. В этом состоянии нет ложного представления об отдельном «Я», однако объяснения этому Будда не дал, так как это состояние сознания лежит вне области интеллектуального понимания и означает «пробудиться», то есть стать Буддой. Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призывая следовать Восьмеричному пути самосовершенствования. Из которых два первых шага ведут к истинному видению и знанию понимания человеческой жизни. Четыре шага имеют отношение к правильному действию. Это правила следования по Срединному Пути, лежащему на равном удалении от противоположных крайностей. И последние два шага дают правильное сознание и правильную медитацию, и, непосредственно, мистическое восприятие реальности. Будда рассматривал свое учение не как последовательную философскую систему, а как средство достижения просветления. Его высказывания об этом мире имеют одну задачу — подчеркнуть непостоянство всего сущего.

В буддизме, как в философском и религиозном направлении, следует выделить основные два аспекта. Во-первых, это то, что Будда не бог, и в буддизме вера в бога не является чем-то центральным, и во-вторых, то, что к моменту появления буддизма в Индии уже существовали разные духовные учения, в связи с чем, естественно, возникал вопрос о необходимости еще одного учения. Однако система буддистской аргументации представляет собой шедевр логической завершенности, и это выгодно отличает буддизм от религий, где отношения с Высшими Силами строятся на вере. В частности, он отвергает необходимость аскетизма, чем вызвал неудовольствие со стороны бывших его товарищей — отшельников. В этом есть тонкий момент, связанный с тем, что Путь, ведущий к просветлению, не обязательно связан с крайностями. Будде открылся новый по тем временам Путь. С одной стороны он не требовал догматического изучения священных текстов и изначальной принадлежности к касте брахманов, а с другой — давал возможность искать пробуждения в условиях повседневной жизни; «следует надеяться на собственные силы, быть самим себе светильником и усердно трудиться, чтобы достичь освобождения».

Кратко подводя итоги, необходимо отметить: буддизм в момент своего возникновения дал новый импульс духовному движению. Центр активности сместился в практику и преодоление ограничений, накладываемых религиозной организацией, которая, постепенно утрачивая истинное знание, догматизирует священные книги, превращая их в барьер, вместо руководства к действию. Буддизм показал Срединный Путь, предостерегающий от крайностей фанатизма. В виде Четырех Благородных истин и Восьмеричного Пути буддизм предложил конкретные психотехники, с помощью которых обычный человек может преодолеть страдательный характер земной жизни.

Когда буддизм проник на территорию Китая, он столкнулся с культурой, история которой насчитывала более двух тысяч лет. В этой древней культуре философия развивалась в двух направлениях, как две самостоятельные философские школы. Поскольку китайцы уже обладали высокоразвитым коллективно-общественным сознанием, их интересовала жизнь в обществе, человеческие взаимоотношения, моральные ценности и управление. С другой стороны их интересовала мистическая сторона китайского характера, согласно которой высшая цель любой философии — возвышаться над миром общества и повседневной жизни и достичь чистого уровня сознания. Это уровень мудреца — так китайцы назвали свой идеал просветленного человека, достигшего мистического единения со всей Вселенной. Наряду с этим его интересуют и волнуют мирские дела — он объединяет в себе две взаимодополняющие стороны человеческого характера — интуитивную мудрость и практические знания, созерцание и общественную мудрость, что ассоциируется в Китае с образами мудреца и правителя.

Первая философская школа, конфуцианство — философия общественного устройства, здравого смысла и практических знаний. Она снабдила китайское общество системой образования и строгими предписаниями общественного этикета. Одной из ее целей было создание этической основы для традиционной китайской системы родственных отношений, обладающей очень сложной структурой и ритуальными почитаниями предков.

Даосизм — вторая философская школа, напротив, ценит созерцание природы и постижение ее Пути или ДАО. По мнению даосов человек становится счастлив, следуя естественному порядку, действуя спонтанно и доверяя своей интуиции. По мнению китайцев, все проявляется в ДАО и выражено в действии противоположных сил: ИНЬ — ЯН. «То, что позволяет явиться то мраку, то свету, есть ДАО». С глубокой древности два начала имели проявления не только в качестве светлого и темного, но и в качестве мужского и женского, твердого и податливого, верха и низа. ЯН — начало светлое, мужское, ассоциируется с Небом; ИНЬ — темное, женское, материальное начало — Земля. Небо находится наверху и наполнено непрекращающимся движением, а Земля покоится внизу и символизирует покой и неподвижность. ИНЬ — сложный интуитивный женский ум, ЯН — четкий рациональный рассудок мужчины. ИНЬ — неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ЯН — созидательная деятельность правителя.

Вся восточная философия интересуется скорее интуитивной мудростью, чем рациональными знаниями. Признавая ограниченность и относительность рационального мышления, учение ДАО представляет собой способ избавления от последнего, и в качестве может быть сопоставлено с йогой и Ведантой в индуизме, а также с Восьмеричным путем в буддизме. Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Так они выработали подход глубоко научный по своему существу, и лишь сильное недоверие к аналитическому методу не позволило им создать подлинные научные теории. Тщательное наблюдение за природой, соединенное с сильной мистической интуицией, привело даосских мудрецов к поразительным откровениям, справедливость которых подтверждают современные научные теории. Одно из самых важных прозрений: рассматривать все природные изменения в качестве динамического чередования двух противоположностей, и что любая пара противоположностей представляет собой динамическое единство.

Соединение двух восточных философий — индийской в форме буддизма и китайских философских систем (произошло это примерно в 1 веке нашей эры), создали новую философскую систему Дзэн. Прагматическая сторона китайского образа мышления выделила в учении индийского буддизма его практические аспекты, создав на их основе дисциплину «чань», что обычно переводится, как «медитация». В I веке нашей эры философия «чань» стала известна в Японии и развилась в традиции вплоть до наших дней. Дзэн представляет собой уникальное смешение философских систем, принадлежащих трем различным культурам. Это сочетание даосской любви к простоте, естественности и спонтанности и всеохватывающий прагматизм конфуцианства, однако, в своей основе как разновидность буддизма, так как последователи его ставят цель — достижение просветления. Вместе с тем не уделяется внимание какому-либо истолкованию и объяснению достижения просветления «САТОРИ», и только эти переживания — как опыт Дзэн, направленные на освобождение от всех убеждений, делают его духовное содержание подлинным. Просветление в ДЗЭН означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «САТОРИ» в Дзэн означает мгновенное восприятие «буддовости» всего сущего, и в первую очередь — вещей, дел и людей, принимающих участие в повседневной жизни. Поэтому ДЗЭН, хотя и подчеркивает повседневные нужды, тем не менее, является глубоко мистическим. Живя только настоящим и уделяя все внимание повседневным делам, человек, достигший просветления, каждый миг переживает ощущения чуда и таинственности жизни. В этот момент душа и тело сливаются в гармоническом единстве, выше которого нет ничего. Как говорится в одном дзэновском стихотворении: «Сижу в тишине, ничем не занимаюсь, приходит весна, и трава растет сама по себе». Так как Дзэн утверждает, что просветление может воплощаться в любом повседневном деле, он оказал огромное влияние на все стороны жизни японцев. Среди них не только искусство и различные ремесла, но также разнообразие церемоний: чаепитие, составление букетов, боевые искусства, такие как стрельба из лука, фехтование и ДЗЮДО. Каждый из этих видов деятельности в Японии называется ДО, то есть ДАО или путь к просветлению. Все они исследуют различные аспекты дзэновского мировосприятия и используются для подготовки слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.

Одновременно с формированием мировоззрения, выраженного в восточной философии, на Западе — в Греции — совершенно независимо от Востока проповедовались идеи философской школы Гераклита. Здесь общим было не только представление о непрерывности изменений, что отражено в знаменитом афоризме «Все течет, все изменяется», но и уверенность в цикличности всех изменений. Гераклит сравнивал мироустройство «с вечно живым пламенем, то возгорающим, то гаснущим». Это как цикличность чередования ИНЬ и ЯН в даосском учении. Гераклит пришел к выводу, что все противоположности полярны и, следовательно, едины: «Дорога вниз и дорога вверх одна и та же. Бог — это день ночи, зима лета, мир войны, голод насыщения», подобно даоссам он говорил об относительности всех подобных понятий. И вновь слова Гераклита: «Холодные вещи согревают себя, тепло охлаждает, влага сушит, иссушенное становится влажным» напоминают слова Лао-Цзы: «Простота порождает трудности... отклик делает звук гармоничным, «после» следует за «прежде».

Однако на протяжении истории развития человечества неоднократно признавалось, что человеческий ум располагает двумя способами познания, двумя типами сознания, которые часто обозначались, как рациональный и интуитивный и традиционно ассоциировались с наукой и религией. На Западе интуитивный, религиозный тип познания считался менее ценным, чем рациональный, научный тип познания, в то время как на Востоке было распространено противоположное мнение. Следующее заявление двух великих мыслителей Запада и Востока по поводу познания выражают два типичных подхода. В Греции Сократ произнес: «Я знаю, что я ничего не знаю». В Китае прозвучали слова Лао-Цзы: «Лучшее знание — это незнание о том, что ты что-то знаешь». На Востоке оценка типа знаний часто явствует из его обозначения. Так, Упанишады говорят о высшем и низшем знании, причем первое включает разнообразные науки, а второе — религиозное прозрение. Буддисты говорят об «относительном» и «абсолютном» знании, или об «условной истине» и «необусловленной истине». Китайская философия, напротив, всегда подчеркивала взаимодополнительность интуитивного и рационального и видела в них пару архетипов ИНЬ и ЯН, лежащих в основе этой философии. Следовательно, в Китае и возникли две взаимодополняющие философские традиции — даосская и конфуцианская, которые использовали два различных способа познания.

Рациональное знание мы приобретаем в процессе повседневного взаимодействия с различными предметами и явлениями нашего окружения. Оно относится к области интеллекта, функции которого — различать, разделять, сравнивать, измерять и распределять по категориям. Так возникает мир интеллектуальных разграничений, мир противоположностей, не существующих друг без друга: поэтому буддисты называли этот тип «относительным». По такому пути познания мира и природы развивалась западная наука, начинающаяся от мистических философий ранних греков, которая, избрав путь рационализма, в итоге значительно отделила нас от своих мистических истоков и привела к возникновению мировоззрения, находящегося в полной противоположности с мировоззрением народов Дальнего Востока. Однако корни западной науки следует искать в начальном периоде греческой философии в VI веке до нашей эры — в культуре, не делавшей различие между наукой, философией и религией. Мудрецов Милетской школы в Ионии не интересовали такие разграничения. Они стремились постичь истинную природу, или истинное устройство вещей, которую именовали «фазис». Безусловно, такая же цель всех мистиков, и поэтому философия Милетской школы мистическая, или «признающая материю живой», поскольку не было разграничений между одушевленным и неодушевленным, между материей и духом. Они даже не употребляли особого слова «материя», воспринимая все формы существования как проявления «фазиса», наделенные жизнью и духовностью. Так, Фалес заявлял, что все вещи наполнены божествами, а Анаксимандр рассматривал Вселенную как некий организм, наделенный подобно человеческому организму, дышащему воздухом, космическим дыханием — «пневмой». Философские школы древней Греции очень близки к философским школам Востока, а в философии Гераклита подобные параллели очевидны. Он верил в постоянно изменяющийся мир, для него иллюзорным было все неподвижное сущее; первовеществом природы, согласно его утверждению, является огонь — символ непрерывной изменчивости и текучести всех вещей. Все в мире изменения происходят циклично во взаимодействии различных пар противоположностей, и рассматривал каждую такую пару как единое целое. Единство, содержащее противоположности, но стоящее над ними, он называл Логосом.

Разрыв этого единства впервые произошел в школе элеатов, которые признавали существование некоего Божественного Принципа, стоящего над всеми богами и людьми. Этот Принцип сначала отождествлялся с единством Вселенной, а потом — с разумным персонифицированным Божеством, стоящим над миром и управляющим им. Так возникло то направление философии, которое постепенно отделило материю от духа и породило дуализм, столь характерный для западной философии. Основоположником этого направления был Парменит. Его основной принцип — Бытие, которое уникально и не изменяемо. Видимые же изменения он относил за счет иллюзорности наших чувств. Эта философия породила понятие неразрешимого вещества — носителя изменяющихся свойств, ставшее одним из основных понятий западной философии.

В V веке до нашей эры греческие мыслители попытались примирить различия между идеями неизменяемого Бытия (Парменит) и вечного становления (Гераклит) и выдвинули тезис о том, что Бытие проявляется в определенных неизменных субстанциях, которые, соединяясь и разделяясь, порождают все изменения в этом мире. Это привело к возникновению понятия атома — мельчайшей неделимой единицы материи. Атомисты провели четкую разграничивающую линию между духом и материей. По мере того, как укреплялась идея разделения, философы все больше интересовались духовным, чем материальным миром человеческой души и проблемами этики. Научные представления древних были систематизированы Аристотелем, который создал модель Вселенной, использовавшуюся западной наукой более двух тысяч лет. Аристотель считал, что изучение человеческой души и созерцание величия Бога гораздо важнее изучения материального мира. Именно недостаточный интерес к материальному миру и нерушимое господство христианства обусловили тот факт, что аристотельская модель Вселенной так долго и трудно оспаривалась. Греческие философы выдвигали чрезвычайно точные предположения относительно устройства природы, и они часто оказывались близки к современным научным моделям. Греки строили свои модели дедуктивно, на основе какой-либо фундаментальной аксиомы или принципа, а не индуктивно, на основе данных наблюдений. С другой стороны, греческое искусство логического мышления и дедукция, безусловно, являются неотъемлемым слагаемым второго этапа формирования последовательной математической модели Вселенной, а, следовательно, и существенной составной части науки. Она позволяет выражаться в четком определении и недвусмысленном сопоставлении согласно правилам логики. С помощью математического языка ученые способны в формуле вместить информацию, для передачи которой понадобилось бы несколько страниц обычного текста. Представление о математике, всего лишь как о предельно абстрактном и сжатом языке, имеет альтернативу. Многие математики говорят, что математика — не просто язык для описания природы, а внутренне присуща самой природе. Впервые такое утверждение сделано Пифагором, который заявил: «Все вещи суть числа» и создал специфическую разновидность математического мистицизма. Так, пифагорейская философия ввела логическое мышление в область религии, что, согласно Бертрану Расселу и определило характер западной религиозной философии: «Объединение математики и теологии, осуществленной Пифагором, характеризовало религиозную философию в Греции, в средневековье и в новое время вплоть до Канта... В трудах Платона, Святого Августина, Фомы Аквинского, Спинозы и Лейбница присутствует внутреннее сочетание религии и рассудочности, морального вдохновения и логического восхищения тем, что лежит вне времени, что берет начало у Пифагора и отличает интеллектуализированную теологию Европы от более прямолинейного мистицизма Азии».

Новый активный этап развития науки на Западе относится к эпохе Возрождения, когда влияние церкви стало ослабевать, и возник интерес к природе. В конце ХV века началось научное изучение природы путем экспериментальных работ. Отцом современной науки является Галилей, впервые объединивший математику и эксперимент. Этому процессу предшествовало полное признание разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта. Мировоззрение было основано на фундаментальном разделении природы на две независимые области — область сознания и область материи. В результате этого ученые стали рассматривать материю, как нечто неживое и отделенное от них самих, а материальный мир, как сложный агрегат, состоящий из множества различных частей.

Такое механическое воззрение было воспринято и Исааком Ньютоном, который построил на его основе свою механику, ставшую фундаментом классической физики со второй половины XVIII века и до конца XIX века. Ньютоновская модель Вселенной была наиболее влиятельной, а в идеальном мире ей соответствовал Бог-монарх, управляющий миром через свои божественные законы. Философия Декарта и его последователей оказала огромное влияние на весь западный образ мышления. В соответствии со знаменитым высказыванием философа: «Мыслю, следовательно — существую» западный человек отождествляет себя со своим Разумом, и не ощущает себя частью природы, воспринимая себя как некое «эго», существующее внутри тела. Перед разумом, отделенным от тела, поставлена задача контролировать функции последнего, что и приводит к конфликту между сознательной волей и непроизвольными инстинктами. Человеческую личность разделили на бесчисленное количество составляющих, которые находятся в беспрерывных противоречиях. Эта внутренняя раздробленность отражает наш взгляд на внешний мир, и к природной среде было сформировано такое отношение, как если бы она состояла из неразвитых частей, используемых группами людей с различными интересами. Раздробленность постепенно распространилась и на общество, которое мы поделили на нации, религиозные и политические группировки.

Однако, «высший» вопрос всей философии — вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, имеет свои корни и, стало быть, мог приобрести свое значение лишь после того, как население Европы пробудилось от долгой «зимней спячки» христианского средневековья. Вопрос об отношении мышления к бытию, о том, что является первичным: дух или природа — этот вопрос, игравший, впрочем, большую роль и в средневековой схоластике, вопреки церкви принял более острую форму: создан ли мир богом или он существует от века.

Философы разделились на два больших лагеря, соответственно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы — признавали сотворение мира, и другие — где сотворение мира принимает нередко еще более запутанный и нелепый вид, например у Гегеля. От Декарта до Гегеля и от Гоббса до Фейербаха философов толкала не одна только сила чистого мышления. В действительности их толкало вперед главным образом мощное, все более быстрое и бурное развитие естествознания и промышленности. Как материалисты, так и идеалисты все более наполняли свои учения материалистическим содержанием и пытались примирить противоположность духа и материи. Фейербах смешивает материализм, как общее мировоззрение, основанное на определенном понимании отношения материи и духа исторического периода XVIII века. Материализм был преимущественно механическим, потому что из всех естественных наук своего логического завершения достигла только механика твердых тел (земных и небесных). Химия существовала еще в наивной форме, биология только начинала свое развитие. В глазах материалистов XVIII века человек был машиной так же, как и животное в глазах Декарта. Вторая ограниченность этого материализма заключалась в неспособности понять мир как процесс, как такую материю, которая находится в непрерывном историческом развитии. Это соответствовало состоянию естествознания того времени и связанному с ним метафизическому, то есть антидиалектическому методу философского мышления. Фейербах снял с себя ответственность за этот материализм, однако он не смог отделить учение странствующих проповедников от материализма вообще. Это связано с тем, что при жизни Фейербаха естествознание находилось в процессе становления. Собрана была масса нового материала для познания, но лишь в последнее время стало возможным установить связь и порядок в хаосе стремительно нагромождающихся открытий. Фейербах был современником трех важнейших открытий — открытие клетки, учение о превращении энергии и теория развития, названная по имени Дарвина. Философ вел отшельнический образ жизни в силу сложившихся в Германии исторических обстоятельств развития философии. Следовательно, ставший на тот момент возможным исторический взгляд на природу, устраняющий односторонности французского материализма, остался для него недоступным. Однако Фейербах отметил, что исключительно научный материализм «составляет основу здания человеческого знания, но еще не самое здание», и мы живем не только в природе, но и в человеческом обществе, которое не в меньшей мере, чем природа, имеет свою историю развития и свою науку.

Задача философской мысли XIX века состояла в том, чтобы согласовать науку об обществе, то есть всю совокупность так называемых исторических и философских наук с материалистическим основанием и перестроить ее соответственно этому основанию. Такой наукой явился марксизм — учение К. Маркса и Ф. Энгельса о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Это мировоззрение стало продолжением и гениальным завершением трех главных идейных течений того периода: классической немецкой философии, английской политической экономии и французского социализма. Философией марксизма есть материализм. В течение всей новейшей истории Европы, и особенно в конце XVIII века во Франции, где разыгралась решительная борьба против средневековых устоев, против крепостничества в обществе и в идеях, материализм оказался единственной философией, верной всем учениям естественных наук, враждебной суевериям, ханжеству и так далее. Но К. Маркс не остановился на материализме, а двинул философскую мысль вперед. Он обогатил ее приобретениями немецкой классической философии, особенно системы Гегеля, которая в свою очередь привела к материализму Фейербаха. Главное из этих приобретений — диалектика, то есть учение о развитии в его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде, учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся материи. Новейшие открытия естествознания — радий, электроны, превращение элементов — замечательно подтвердили диалектический материализм Маркса. Углубляя и развивая философский материализм, мыслитель довел его до конца, распространив на познание природы и человеческого общества. Соответственно, завершением научной мысли Маркса стал исторический материализм. Хаос и произвол, царивший до этого во взглядах на историю и на политику, сменились цельной и стройной научной теорией, показывающей, как из одного уклада общественной жизни развивается, вследствие роста производительных сил, другой, более высокий, — из феодализма, например, вырастает капитализм. Точно так же, как познание человека отражает независимо от него существующую природу, то есть развивающуюся материю, так общественное познание человека (то есть разные взгляды и учения: философские, религиозные, политические и другие) отражает экономический строй общества. Политические учреждения являются надстройкой над экономическим основанием. Марксистская философия исторического диалектического материализма является завершающим научным этапом познания через материалистическое мировоззрение законов развития природы, человека и общества как эволюции сознания человека.

Однако в период становления марксизма уже зарождались новые идеи, высказанные рядом исследователей и связанные с новейшим пониманием взаимодействия человека и природы не через призму материальных категорий, выраженных в стоимостных показателях, являющихся субъективными, а через систему физических. Правда, «новейшее понимание» несколько преувеличено, так как первые систематизированные взгляды, указывающие на энергетический характер общественного богатства, написаны в ХIХ веке украинским мыслителем С.А. Подолинским. В своих работах он изложил основные положения теории развития общества, базирующегося на использовании человеком природной энергии. Согласно С.А. Подолинскому труд является использованием накопленной в организме механической и духовной энергий, которые позволяют в результате процесса труда увеличить общее количество энергии на земной поверхности.

Великий ученый В.И. Вернадский использовал идеи С.А. Подолинского в своих исследованиях и обращает на них внимание научной аудитории, называет человека геохимической силой, оказывающей воздействие на природу во все возрастающих масштабах.

В 1972 году исследователь социально-экономических процессов Н.Д. Руденко в советском самиздате выпускает книгу «Энергия прогресса». Анализируя теорию Маркса, он доказывает, что труд является проводником, а не источником добавленной стоимости. Природа, благодаря Солнцу, накапливает ежегодно на нашей планете 450 миллионов тонн живого вещества. Человечество использует три вида энергии: органические виды топлива, энергию гумусного слоя и новую энергию Солнца. О новом понимании физики пространства Н.Д. Руденко пишет во второй своей книге «Гносис и современность». Так как человечество активно ищет новые виды энергии, то в будущем оно начнет использовать энергию Космоса, которая наполняет все пространство в любой ее точке, собственно, переходы негэнтропов в энтропы и наоборот создают потоки движения качеств пространства, «энергетический ветер», использование которого решит проблему обеспечения человечества энергией. Но будет ли это нужно человеку при таком его уровне развития и будет ли это человек или бог? — ответить с позиций материалистического мировоззрения невозможно.

Мы видим, как материалистическая философская мысль ХIХ — ХХ века, так и бессознательные духовные системы Востока, Древней Греции, религиозные и другие учения не дали полный ответ на извечный вопрос: отношения материи и духа, бытия и сознания. Религии, состоящие из догм и наука, изучающая только физический мир, отрицающая Высшие миры, оказались бессильными порознь вывести человечество из тупика. Вопросы: «Кто такой человек? Откуда он пришел? Куда идет?» — постоянно возникали у людей, перешедших порог обыденного, устремленных к познанию себя, к поиску Истины и Бога. Эти вопросы звучали в подземельях Египта, в храмах Древней Греции, на берегах Ганга и на склонах Гималаев. Древним было легче. В те далекие по земным меркам и не столь далекие по космическим масштабам времена, религия, философия и наука составляли одно целое. Не было противоречий и разногласий между религиозными, философскими и научными ответами на эти вечные вопросы Бытия. Наши предки знали, что человек имеет Разумное Начало и что разрешить вопрос о происхождении человека и его эволюции невозможно без помощи Того, Кто создал мир. Изначально это Разумное Начало именуют Создателем, Творцом, Брахманом, Абсолютом, Единым, Космическим Разумом. По утверждению Учителей мудрости и эзотерических традиций, сохранивших живую преемственность в передаче Знаний — эволюция Космоса выражена не набором случайных событий, а целенаправленным процессом. Духовные наставники, мистики, ученые, работающие в зоне творчества, воспринимают космическое пространство не как бесконечное бездонное небо с мерцающими точками созвездий, звезд, планет и лун, а как стройную систему Мироздания, развивающуюся по единому плану, с огромным количеством видимых и невидимых миров, вселенных и множества различных цивилизаций, находящихся на разных ступенях развития. Свои знания и постижения сущего мудрые передавали и передают людям. Существует много убедительной информации — знаний в письменных источниках и мифологических преданиях, что человек был непосредственно связан с обитателями сверхтонких миров и неземных цивилизаций, обучался у них быть человеком. Прервав контакт, утратив связь с космическими силами, человек интуитивно сохранил память о сотрудничестве с этими силами, сохранил веру в Высший Разум и эта вера заложена в генетический код человека. В экстремальных ситуациях, в критические минуты мы все обращаемся к Небу, ждем оттуда поддержки и помощи. Каждый из нас в душе верит в Высшее и имеет реальное доказательство влияния этого Высшего на земную жизнь. Ведь о том, чего нет, не говорят, не пишут и не спорят на протяжении многих тысячелетий. Нет, значит — нет, и закрывают тему, ставят точку. Но тема не закрывается и точка не ставится. А люди, условно разделенные на верующих и неверующих, на праведных и неправедных, на теистов и атеистов, насилуемые идеологиями и религиями, где истина и фальшь безнадежно спутаны, меняя взгляды и убеждения, перетекая с одной системы общественного построения в другую, продолжают поиск Истины и Бога, утверждая любым способом Его реальность, Его существование, Его значимость, Его величие — величие Того, Кто создал Мир, Кого мы именуем коротким, но емким словом Бог.

Для создания постоянно действующего прогресса человеку и обществу необходима идеология, объективно отражающая общественное бытие и выражающая интересы каждого человека в обществе. Поиск ответа на этот вопрос возвращает нас к наработкам философской мысли на Земле, предметом познания которой является «Природа», «Человек», «Мышление» и отраженное в мистических, религиозных и эзотерических учениях, как «Вселенная», «биологически мыслящая система» и «сознание».

В эзотерическом учении Гермеса Трисмегиста, космогонической концепции Розенкрейцеров, в «Учении об алхимии» Сэн-Жермена, в философии И.Г. Фихте и других был дан ответ на вопрос об истинной сущности и высшей цели существования Человека, как существа космического. Особенность этих учений состояла в том, что главное внимание уделялось исследованию внутреннего мира человека и его связи с Космосом, во-вторых — не признавалось наличие мысли без действия, так как только действие дает законченность мысли. На практике это выражалось в изучении и подчинении себя главным Космическим Принципам или развитию состояния полной внутренней свободы, отсутствием зависимости от физических факторов окружающей среды, достижения гармоничности с развитием в себе любви ко всему живому. Фактически эти учения на уровне мистической духовности отвечали, что познание Истины или путь к Истине заложен в самой природе Человека, в самоанализе и самопознании внутреннего мира.

Чтобы познать себя и мир, Человеку XXI века необходима новая философия, которая основывалась бы на научных подтверждениях мистических знаний предшествующих философских систем. Новая философия как «философия научной духовности» в ранней стадии своего развития на Земле была выражена течением философской мысли «Русский космизм», связанной с идеей выхода Человека в Космос и взаимодействия с ним. Знание должно быть направлено на достижение внутреннего единства как человека, так и человечества в целом и привести к глобальным изменениям с учетом формирования новых отношений человека и природы на справедливых, гуманных принципах — Космических Законах с целью создания нового миропорядка. Представителями течения философской мысли «Русский космизм» были Н.А. Федоров, Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, А.В. Сухово-Кобылин, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский, Е.И. Рерих и другие. «Космисты» считали, что жизнь Человека, Природы, Вселенной — едина. Это привело их к мысли о возможности сознательного управления силами Природы. Основные положения их учения выражены в идее гармонизации и соединении смертного физического мира с бессмертным — божественным.

В ХХ веке представителем высшей философии этого направления являлся доктор философских наук М.К. Мамардашвили, в работах которого отражен феномен сознания человека, как духовное его наполнение. Свою конкретную задачу, реализуемую средствами философии, то есть через мысли, он определяет, как «поиск гражданства неизвестной родины». Он раскрывает феномен сознания через привлечение двух истоков Европейской культуры: античное — давшее Европе веру в завоевание человеческого ума и христианское — давшее идею нравственного восхождения человека. Эти два начала определили динамизм интеллектуальных и духовных ценностей и способность многогранного европейского развития в отличие от ограниченности восточных направлений, то есть широкое ориентирование в пространстве и времени.

Современная наука оперирует более совершенным, чем мистика, пониманием пространства и времени. Так, два краеугольных камня физики последнего столетия — квантовая теория Бора и теория относительности Эйнштейна — лежат в основе мировоззрения, очень похожего на мистическое миропонимание всех времен и традиций. В ходе изучения субатомного мира физики обнаружили, что вещество имеет динамическую природу, а составные части атома, субатомные частицы, представляют собой динамические структуры, существующие не в виде самостоятельных единиц, а в виде неотъемлемых компонентов неразрывной сети взаимодействий. Эти взаимодействия питает бесконечный поток энергий, воплощающийся в обменах частицами, динамическом чередовании стадии созидания и разрушения, а также в беспрестанных изменениях сгустков энергии. В результате взаимодействий образуются все более устойчивые единицы, из которых и состоят материальные тела. Эти единицы, в свою очередь, также взаимодействуют, подчиняясь общим законам. Таким образом, вся Вселенная выражена в бесконечном процессе упорядоченного движения и действия — в постоянном «Космическом танце энергий». Следовательно, как мистическими учениями, так и наукой подтверждается то, что все в Природе, в том числе и части ее — Человеке, имеет два начала и все подчинено эволюционным Космическим законам, из которых одним из главных является Закон единства и борьбы противоположностей или Закон магнита. Мистики утверждают, что единство двух начал переживаемо человеком только на более высоком уровне сознания, которое находится вне области мышления и речи, используемых человеком в физическом мире. Только с помощью научных доказательств мы видим, как, казалось бы, отдельные единичности могут объединяться в более высоких измерениях. Это происходит при переходе из одного измерения в два или из двух в три. На примере проецирования движения по кругу, приведенном на схеме 4, мы видим, что кратчайшие точки колебаний в одном измерении (вдоль прямой линии) объединяются при движении по кругу в двух измерениях (на плоскости). На схеме 5 мы видим случай перехода из двух измерений в три. Здесь изображен «бублик», рассеченный горизонтальной плоскостью. В двух измерениях этой плоскости два круглых сечения представляются совершенно самостоятельными фигурами, однако, в трехмерном пространстве они оказываются частями одного и того же предмета. Точно таким же образом теория относительности, переходя от трехмерного пространства к четырехмерному, объединяет две физические сущности, которые кажутся нам самостоятельными и не имеющими ничего общего. В четырехмерном мире релятивистской физики сила и материя объединяются, и материя может представляться в виде ограниченных в определенных объемах частиц или протяженного, не ограниченного поля.

Однако в этих случаях нам уже гораздо сложнее представить все это зрительно. Физики могут воспринимать четырехмерный пространственно-временной мир при помощи языка абстрактной математики своих теорий, но их возможности зрительного восприятия столь же ограничены, как и всех нас, пределами трехмерного мира чувственного восприятия.

Наш язык и схемы мышления сформировались в этом трехмерном мире, и поэтому нам так сложно представить себе четырехмерную реальность своего нового эволюционного энергоинформационного состояния с новым органом познания — энергомозгом.

С одной стороны, человек — это порождение своей планеты, как и все вместе с ним составляющее — физический план Земли, который построен из тех же элементов или энергий, что и планета. Они имеют общую программу существования на своем плане. «Эта программа выражена Законом сохранения энергии внутри плана и названа нижней программой». С другой стороны, рассматривая Космос не как физическую — плотную протяженность плана, а как совокупность и взаимодействие всех видов энергоинформационных уровней, Человек — существо космическое.

Наличие энергоинформационных уровней подтверждается теоретическими и практическими научными разработками второй половины ХХ века. Ученый Белорусской академии наук А.И. Вейник математическими расчетами показал, что наша Вселенная имеет энергоинформационное построение. Доктор технических наук Харьковского государственного технического университета радиоэлектроники

Схема 4.


Схема 5.

Н.Д. Колпаков создал приборы, с помощью которых практически установил, что вакуум Космоса заполнен высокоэнергетичной информационной материей, различной по качеству или частоте вибраций, и ей соответствует природа человеческой мысли — продукт мозговой деятельности. Открытиями выдающихся российских ученых в области физики в XX веке: Н.А. Козырева, В.П. Казначеева, Г.И. Шипова, М.А. Маркова, А.В. Московского, А.Е. Акимова и других доказано, что человек, в конечном итоге, как и все в нашем Мире, представляет собой энергоинформационную структуру. Она состоит из «плотной» и «тонкой» материи, проявление которой определяется взаимодействием и взаимосвязанностью субатомных частиц «вакуума Вселенной».

Одновременно, новой областью медицины — эниомедициной сегодня практически подтверждено, что Космос и Человек устроены аналогично. Используя свою практику, немецкий психотерапевт, доктор Курт Теппервайн определяет глубинный смысл любой болезни как «…призыв жизни к нам, задачу, которую предстоит решать, чтобы изменить направленность наших мыслей и расширять рамки нашего знания. По мере приведения в порядок мыслей, чувств, речей и дел к нам возвращается телесная гармония и здоровье. Такой подход может причинить неудобство, но это единственный путь истинного лечения, охватывающего тело, душу, дух». Доктором медицинских наук, академиком, психотерапевтом Г.Н. Сытиным используются в практике лечения потенциальные возможности нашего мышления или принципы взаимодействия энергоинформационных структур. Для лечения без лекарств его божественные настрои — это практическое соединение научного метода лечения с терапевтическими возможностями веры. Г.Н. Сытин считает, что «наш мозг — лучший в мире компьютер, поэтому его можно запрограммировать как на здоровье, так и на болезнь. Уникальный аппарат в нашей голове способен выполнить все, что только возможно, если его достаточно часто и точно настраивать». Доктор психологических наук, профессор В.Н. Пушкин также уделяет человеческому мозгу большое значение и говорит о том, что мозг человека представляет собой уникальное природное образование. Он предстает перед нами как специфический орган, где происходит смена пространственно-временных характеристик внутреннего и внешнего мира, изменение геометрии пространства. Мозг оперирует качественно новым видом материи. Мысль материальна, но эта материя особого рода — психическая энергия и задача современной науки состоит в ее глубоком познании как единицы психики человека, его сознания.

Народная мудрость задолго до фундаментальных научных разработок и открытий выразила суть и смысл мироздания на примере известной русской игрушки — матрешки. Внешняя форма — это физический уровень; человек, предназначен быть иерархом и законом для низших уровней эволюции и, соответственно, подчиняется высшим уровням. На примере русских матрешек представлено шесть энергоинформационных уровней человека, невидимых физическими органами, отличаемых только качеством и сложностью мастерства в энергии и информации. Из высших уровней последний обладает самым высоким качеством — уровень идеи или Духа. Это Вселенский банк отфильтрованной на предыдущих уровнях закодированной информации, голограммы их интегрированного опыта и творчества.

Следовательно, в основе космической эволюции лежит энергоинформационный обмен, и человек является неотъемлемой частью многоуровневой энергоинформационной системы. В настоящее время по своему развитию человек подошел к этапу освоения более высокого энергоинформационного уровня — четырехмерного. Инструментом познания себя и своего будущего являются органы мышления человека — сознание, представленное на физическом плане мозгом, на тонком плане — энергомозгом или ментальным телом. Развивая органы познания через самосовершенствование, сознание человека эволюционирует согласно Законам Мироздания и является частью Вселенского Сознания. Поэтому для человека философским камнем в понимании своей сущности является изменение мышления с экстравертного — мозгового, направленного на познание внешнего мира, на интровертное — направленное на себя, для поиска более высокого уровня знаний, с помощью которых в дальнейшем будет познаваться внешний мир.

Изложенное позволяет нам говорить о том, что уровень осмысления, глубина постижения Законов Мироздания и их практическое освоение человеком в процессе своей жизнедеятельности и является философией научной духовности или экософией энергоинформационного мировоззрения. Предметом экософии станет энергоинформационное единство Сознания Вселенной и сознания Человека.

Экософия, как философия энергоинформационного мировоззрения (научной духовности), в будущем сможет стать фундаментом для построения нового общества оптимизации. Экософия — это самосовершенствование человека через экологию мысли. В области экософии глубокие разработки ведутся российскими учеными, в частности д.с.н. К.И. Шилиным, и широко представлены в многочисленных работах по экософии социологии будущего.

Тезисы концепции «Технология создания нового общества», выполненные группой научных работников, преподавателей и специалистов различных отраслей экономики г. Харькова под научной редакцией идеолога Фонда Вершинина Г.Д., были представлены в ХПИ на международной научно-практической конференции «Проблемы и новые реалии в мировом бизнесе и менеджменте» 4 — 8 октября 1993 года. «Инновационная парадигма философии построения нового общества на Земле» разработана и представлена на нескольких международных научных конференциях в 2000-2003 годах.

Представленные Фондом разработки согласуются с теорией нового общества, созданной на основе теории исторических инноваций “SINIC” основателем информационных систем в Японии Кадзума Татеиси. Теория была озвучена на международной конференции футурологов, состоявшейся в Киото еще в 1970 году. История человечества предстает в виде двух циклических связей между наукой, технологией и обществом. Один цикл начинается с огромного прорыва в области научных знаний. В результате появляются новые технологии, что, в свою очередь, оказывает влияние на всю жизнь общества и становится причиной социальных трансформаций. Второй цикл направлен в обратную сторону, возникая из потребностей общества. Острая нужда в новой технологии со временем удовлетворяется при помощи технической инновации, которая, в свою очередь, стимулирует дальнейшую научную эволюцию. Таким образом, наука, технология и общество развиваются циклично. Изменение в одной из этих сфер является либо причиной, либо следствием изменения в другой.

В ряду многочисленных исторических событий в жизни человечества главные научные открытия, если их брать в определенных временных рамках, образуют экспонентную кривую. Ее можно использовать в качестве индикатора, который показывает, когда вновь созданный продукт достигнет своего пика, когда он войдет в период наивысшей конкуренции с другими продуктами, когда начнется цикл его упадка. Наиболее важные исторические события совпадают с поворотными моментами этой экспоненты, что позволяет использовать ее для экстраполирования будущего (таблица 2).

Согласно теории “SINIC”, в истории человечества с древнейших времен до наших дней произошло десять главных инновационных сдвигов. В доисторическое время — это переход от примитивного к коллективному обществу. Затем последовали стадии земледельческого и ремесленного общества. Последующие три — индустриализация, механизация и автоматизация — вместе образуют индустриальное общество. Наконец, мы достигаем стадии информатики (кибернетики), оптимизации и автономности. Последняя стадия, на которую указывает экспонента “SINIC”, это возникновение естественного общества.

Согласно экспонентной кривой “SINIC”, биотехнология приблизительно к 2005 году введет нас в эру оптимизации — постинформационное общество, базирующееся на точных методах определения и удовлетворения потребностей и желаний как отдельного человека, так и всего общества в целом. Придет полное понимание феномена духовной жизни, которая во все возрастающей степени будет контролироваться на основе так называемой психонетики, а это, в свою очередь, откроет дверь в новую эпоху. «Поскольку к тому времени особую ценность в глазах человека приобретут искусства, прикладные ремесла и сервис, то любой человек, независимо от способностей, с помощью новой технологии, может заняться работой, которая принесет ему признание общества и радость творчества». Благодаря прогнозам японских ученых, мы еще раз получили подтверждение в правильности ориентации научного познания в сторону освоения научной духовности или энергоинформационного мировоззрения.

Таблица 2. Диаграмма десяти стадий развития общества, составленная по системе «SINIC»

Диаграмма десяти стадий развития общества, составленная по системе «SINIC»

На всех этапах развития человечества, в конкретное историческое время и географическое место, более высокий уровень Сознания Вселенной (Бог) обеспечивал преемственность знаний по всему спектру энергоинформационных уровней и вселял и продолжает вселять в биоэнергетической форме более продвинутые сознания — посвященных: вестников, духовидцев, пророков, учителей. Обучая человека жить по единым законам Мироздания во времени и пространстве, они основывали религии, философские системы, науки, то есть давали знания и оставляли после себя духовные и научные системы развития. Так человек получил Библию, Коран, Бхагават Гиту и другие Священные писания; в науке — физику, математику, химию, биологию; на уровне общества — историю, обществоведение, политэкономию, культурологию и другие науки. Чтобы дать знания еще детскому сознанию вчерашних язычников, полудиких людей, помочь выйти им на человеческий уровень мышления и повысить духовный статус, пророки выдавали информацию в примитивной форме, доступной для понимания своих современников: аллегориях, легендах, мифах и притчах.

Процесс творения человека на Земле представляет собой долгий путь развития сознания в минеральном, растительном и животном мирах и так до человека бессознательного. Изучив сложное энергоинформационное строение Человека и Вселенной, как бесконечную взаимосвязь уровней космической Жизни, можно понять, что мы состоим из двух частей: смертной — плотный уровень и бессмертной — тонкий энергоинформационный план. Смертные части человека обновляются для каждой новой жизни на плотном плане, а бессмертные, носящие опыт, приобретаемый в результате неоднократного повторения в качестве знаний Духа, накапливаются в сознании, переходя из одной жизни в другую. Биосфера Земли — это место, где сознания различного уровня эволюционного развития могут сосуществовать и сотрудничать на одном эволюционном плане. На более тонких, невидимых планах энергоинформационной структуры сознания Вселенной энергоинформационный обмен идет между сознаниями, имеющими аналогичные частоты вибраций духовного опыта и характерных качеств сознания. Только наша Земля дает возможность совместного проживания и детским, и юным, и взрослым, и зрелым, мудрым сознаниям. Земля — это школа для приобретения творческого и духовного опыта, где семейные, родственные, социальные и прочие связи различных по уровню развития сознаний людей ваяют, укрепляют и шлифуют сознание человека.

Так, в процессе эволюции сознания в качествах разделились (условно примем на пять этапов), что достаточно очевидно в историческом региональном проявлении философских систем (схема 6). Они формируют единое социокультурное поле планеты. Философия, как инструмент познания, была дана человеку Вселенским Сознанием как мировоззренческий механизм, позволяющий познать Природу и себя в процессе развития разума, который эволюционирует очень медленно, развиваясь в сознаниях на личностном, семейном, коллективном, общественном и планетарном уровнях.

Первые три этапа формирования личностного, семейного и коллективно-общественного уровней сознания представлены Восточными философскими направлениями; последующие два — на уровне общественного и планетарного сознаний европейскими философскими школами. Развитие сознания личностного уровня проходит в регионе Индии, где для эволюции сознания человека созданы «льготные» условия: теплый климат, разнообразие растительной и животной пищи.

Историческое региональное проявление философских систем Схема 6.

Здесь человек мистически воспринимает мир, его как грудного ребенка, психической энергией опекают «космические родители» — более высокое энергоинформационное поле. Поэтому философия индуизма — это религия, которая определяет социальную и культурную жизнь страны, представляющей собой сложное сочетание бесчисленного количества сект, культов, религиозных ритуалов, церемоний, а также почитания многочисленных богов и богинь.

Этап формирования сознания семейного уровня представлен двумя противоположными направлениями китайской философии: конфуцианством и даосизмом, через которые впервые отражены две противоположные стороны единой природы человека — материальный и духовный мир. Различное восприятие мира конфуцианством и даосизмом обеспечило динамичный характер развития сознания, в результате чего сформировалось учение о золотой середине. Через развитие системы семейных и родственных отношений воспитывается сознание более высокого уровня, поэтому на протяжении исторического развития китайского общества все преобразования фундаментировались на семейных коллективах. Так, например, во время культурной революции даже потребность Китая в металле была разрешена через создание семейных чугунно-плавильных цехов. Понятие семьи в китайском мире трактуется очень широко и соответствует скорее европейскому клану. Именно семейный уклад является одной из ведущих составляющих по обеспечению формирования традиций образа жизни в современном Китае и других странах этого региона, как программы развития сознания в качествах на личностном и семейном уровнях.

Духовным наполнением философских религиозных направлений или психологией Востока явилось учение Будды, где единство и взаимосвязь всех предметов и явлений составляет сущность всего восточного мировоззрения. Поэтому Япония представляет собой условно переходный, от второго к третьему, этап восхождения человеческого сознания — коллективно-общественный уровень. Он выражен религией Дзэн (синтоизм), представляющей собой синтез синтоизма, конфуцианства и буддизма. В результате этого симбиоза Дзэн полностью наполнен духовными практиками, направленными на развитие сознания коллективного человека. Япония явилась единственным региональным представителем Востока, где сознание развивается в, условно, чисто материальном (западном) и, условно, чисто духовном (восточном) способах познания. Исторически это подтверждено тем, что Япония во второй половине ХХ века осуществила первый в мире экономический прорыв за счет использования новых информационных технологий, реализуя открытия заматериализованного сознания европейских стран и США, которые из-за своей низкой духовности еще не имели возможности воспользоваться ими.

Четвертый этап — этап развития общественного уровня сознания представлен странами Западной Европы и США и выражен высоким уровнем научно-технического прогресса и государственности. Фундаментом для развития этого этапа являются европейские культуры: греческое логическое мышление, давшее направление развитию ума и христианское — идею нравственного восхождения. Более жесткие природные условия существования и интерес материального обеспечения физического тела привели к быстрому росту научно-технического прогресса. Духовная составная часть человека и общества здесь эволюционируют на общественном уровне через христианскую религию — католицизм и протестантизм.

Пятый — этап развития сознания планетарного уровня находится на территории славянской части СНГ, где сознания развиваются в двух направлениях. Одна часть сознаний эволюционирует через совершенствование инструмента познания внешнего мира — человеческого мозга, частота вибраций которого должна достичь нижних частот вибраций инструмента познания 4-мерного мира — энергомозга. Другая часть сознаний, в которых уже наработан потенциал энергомозга в качествах (подсознание), проходит обучение на уровне корректировки составляющих сознания.

Это объясняет то, что Россия, с ее невероятным количеством абсурдов, всегда была идеальным местом для роста неординарных личностей и является лучшей школой Гениев. «Благословенны препятствия, ими растем», — говорил Н. Рерих. Именно в России, ставшей Родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в космос, уже с середины XIX столетия вызревает уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшегося в ХХ веке. Это: идеи В.И. Вернадского о живом веществе, о космической жизни, о существовании ноосферы; теоретические и практические разработки К.Э. Циолковского в направлении выхода человека в космос; создание основоположником практической космонавтики С.П. Королевым и его сподвижниками первых ракетно-космических систем, на которых впервые в истории человечества был совершен космический полет человека и выход его в космос. Традиции, культура, язык отражают менталитет наций, живущих в этом пространстве. При высоком интеллекте параллельно присутствуют высоковибрационные чувства: доброта, бескорыстие, терпение, взаимопомощь, патриотизм. Эти качества наработаны на протяжении веков философией религии православного христианства — духовного поводыря планетарного уровня сознания человека. Воспитывались качества целеустремленности и силы духа, которые помогали человеку жить и творить в самых тяжелых физически и сложных психологически ситуациях. Внутреннюю сущность сознания пятого уровня Космический Разум закодировал в имени. Только на территории стран СНГ человеку дается от рождения фамилия, имя и отчество, где в имени заложена программа наработки качеств сознания в этом воплощении, в отчестве — характеристика качеств подсознания, в фамилии — информация об уровне программы обучения. Так индусский философ Суоми Вивеканда в своей книге «Бхакти Йоги» говорит: «Так как вся Вселенная построена по одному и тому же плану, то все, что существует во Вселенной, имеет имя и форму. Имя или идея есть внутренняя сущность, а форма есть видимая внешность».

Следовательно, эволюция сознания Человека на Земле представлена на планетарном уровне в двух противоположных началах: материалистическом и духовном, и определена философиями Запада и Востока. Внутри эти два начала тоже имеют противоположные направления на общественном уровне: в Европе — марксистско-ленинская материалистическая и идеалистическая немецкая классическая философия; на Востоке — конфуцианство соответствовало материалистической и даосизм — идеалистической европейской философии.

Философия ленинского исторического этапа социалистического общества, фундаментом которой является марксизм, была закономерным этапом в эволюции общественного развития. На экспериментальной площадке «космического института развития сознания» в реальных жизненных процессах создавались ценностные качества планетарного уровня (этап понимания). Обосновано это тем, что в начале ХХ века сознание человека, а, следовательно, и общества, с одной стороны, по уровню интеллектуального развития, с другой стороны, по качеству подсознания, не имело знаний и наработок, необходимых для осознания себя неотъемлемой частью Природы. Развитие интеллекта было обеспечено реализацией программы ликвидации всеобщей неграмотности, что в конечном итоге привело к быстрому росту научно-технического прогресса. Отделение церкви от государства сформировало систему научного, атеистического подхода к познанию мира. Идея создания общественной собственности на уровне государства, а затем сообщества государств, учила человека бескорыстно жить в материальном мире, отдавать труд на благо общества. На этом этапе идеи православного христианства трансформировались через научное познание в новые нормы морали и нравственности, отраженные в принципах кодекса строителя коммунизма, как ценностные ориентиры для создания качеств сознания планетарного уровня. Обучение сознаний по космической программе лабораторного уровня в системе социалистического общества позволило подготовить определенную часть сознаний к переходу на обучение в новый эволюционный этап — энергоинформационный. Его характерной особенностью является раскрытие для каждой личности общепланетарной ценности основ Здорового образа жизни — счастья в творческом действии. В XXI веке на качественно новом уровне эволюции планетарного сознания последователями в освоении программы «обучения Советского Союза» выступают страны Евросоюза.

В настоящее время человечество подошло к этапу планетизации сознания посредством освоения «Живых научных знаний» и развития своего сознания в со-творчестве с Вселенским Сознанием. В первую очередь это просматривается через тенденцию глобализации общественного развития. Вторым аргументом является осознание того, что человечеству представлено право выбора через осознание угрозы самоуничтожения в результате социетальной деятельности. И, наконец, о чем свидетельствуют выводы экспертов «Римского клуба», мировым сообществом признано, что наступил кризис материалистической научной парадигмы, общественно-планетарного сознания и технологий ХХ века.

Вместе с тем, развивающееся сознание человека способно принять Законы Мироздания и принципы энергоинформационного мировоззрения, включающего философию научной духовности. Новая философия научной духовности представляет собой философию сознания, как экософию переходного этапа цивилизационного развития сознания человечества Земли с «общественно-ориентированной модели» на «личностно-ориентированную модель» планетарного уровня. Особенностью ее является сознательное понимание закономерности и повторяемости этапов эволюционного развития сознаний на Земле и на базе этих знаний формирование новых общественных отношений. Отсутствуют противостоящие по отношению друг к другу философские системы. Развитие сознания человека на сознательном уровне осуществляется на базе творческого управления совершенствованием своего сознания по единым законам энергоинформационного обмена в Природе. Здесь закон единства и борьбы противоположностей объединяет на сознательном уровне восхождения свои противоположности и превращается в Закон взаимоотношений развивающихся сознаний. Поэтому в будущей цивилизации субъект-субъектные взаимоотношения в процессе жизнедеятельности человека выражаются технологиями со-творчества, как технологиями энергоинформационного обмена, и приставка «со» будет отражать суть таких действий: со-трудничество, со-переживание, со-юз, со-ратник, со-лидарность, со-гласие.

ХОБФИЗИТ гуманизации и кафедрой бизнеса и контроллинга НТУ «ХПИ» через научно-исследовательские работы, проводимые на экспериментальном уровне в таких областях, как управление в бизнесе, безмедикаментозное лечение, воспитание и образование, получены подтверждения философских теоретических разработок. Как оказалось, явления общественных процессов в виде взаимоотношений систем и структур между людьми, организациями, финансовыми потоками, материальными ценностями являются энергоинформационными структурами (ЭИС). Управляются ЭИС человеческими мыслями, материальность которых, соответственно, научно обоснована и экспериментально доказана учеными.

Следовательно, новая философия энергоинформационного мировоззрения (научной духовности), как экософия, имеет «право на жизнь», так как ее теоретические разработки получили практическое подтверждение их истинности на личностном, семейном и коллективном уровнях.

Литература:

  1. Акимов А.Е. Физика принимает Сверхразум // Чудеса и приключения. — 1996. — №5. — С. 24 — 27.
  2. Афанасьева О.В. Творчество как саморазвитие личности. — М.: «Луч», 1998. — 288 с.
  3. Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. Воспроизведение издания 1907 г. — М.: «Канон+» и ОИ «Реабилитация», 1999. — 464 с.
  4. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. Серия «Мыслители ХХ века». — М.: «Республика», 1994. — 480 с.
  5. Богомолов С.І. Інженер ХХI віку — найгуманніша спеціальність на Землі: Монографія. — Харків: Контраст, 2000. — 184 с. — Рос. мовою.
  6. Большой энциклопедический словарь. / — 2-е изд., пер. и доп. — М.: Большая Российская энциклопедия; СПб.: Норинт, 1998. — 1456 с. с илл.
  7. Васильев Э.В. Способ жизни в эру водолея. — М.: Изд-во Гумус, 1996. — 240 с.
  8. Вейнгерова Л.Я., Гурьев Д.Д. Записи диалогов с космическим разумом. — Нижний Новгород: Нижегородский филиал СП ИКПА, 1990. — 240 с.
  9. Вейник А.И. Термодинамика реальных процессов. — Минск, Навука i тэхнiка, 1991. — 576 с.
  10. Вернадский В.И. О науке. — Т.1. — Научное знание. Научное творчество. Научная мысль. Дубна: Издательский центр «Феникс», 1997. — 576 с.
  11. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. — М.: Наука, 1988. — 520 с.
  12. Вершинин Г.Д., Вершинина Е.М. Инновационные парадигмы общественной мысли XXI века. — Харьков: ИД «Райдер», 2003. — 232 с.
  13. Волков Ю.Г. Личность и гуманизм. (Социологический аспект). — Челябинск, Академия социальных наук, 1995. — 226 с.
  14. Габриелов Г.Е., Герасин Ф. В. и др. Хрестоматия по обществоведению, М, Политиздат. 1979.
  15. Горлов А.А., Бисюк Ю.А. Биоэтика и будущее человечества. — Симферополь: изд-во КГМУ, 2001. — 115 с.
  16. Гроф С. Космическая игра: Пер. с англ. Ольги Цветковой. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. — 256 с.
  17. Декарт Р. Размышления о первоначальной философии: Пер. с англ. — С.-Пб.: «Абрис-книга», 1995. — 191 с.
  18. Дубров А.П., Пушкин В.Н. Парапсихология и современное естествознание. — М.: СП Соваминко, 1989. — 280 с.
  19. Каган М.С. Философия культуры. — Академия гуманитарных наук, С.-Пб.: гос. ун-т, Гос. научно-исслед. программа «Народы России: возрождение и развитие». — С.-Пб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. — 416 с.
  20. Казакевич Г. Традиционные основы современного китайского бизнеса. // Персонал. — № 1/2002. — С. 82.
  21. Казначеев В.П. Учение о биосфере. — М.: Знание, 1985.
  22. Капра Ф. Дао физики. — СПб: ОРИС, 1994. — 303 с.
  23. Капра Ф. Уроки мудрости. — Пер. с англ. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. — 318 с.
  24. Карагула Ш. Прорыв к творчеству. Ваше сверхчувственное восприятие. — Минск: Центр народной медицины «Сантана», 1992. — 240 с.
  25. Клизовский А.И. Психическая энергия. — Днепропетровск: ТИО «Днепркнига», 1993. — 56 с.
  26. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Законы эволюции самоорганизации сложных систем. — М.: Наука, 1994. — 240 с.
  27. Космическая информация в геологии. — М.: Наука, 1978. — 312 с.
  28. Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. — М.: МФТИ, 1993. — 184 с.
  29. Кутырев В.А. Разум против человека. (Философия выживания в эпоху постмодернизма). — М.: «ЧеРо», 1999. — 230 с.
  30. Лазарев А.С. Расшифрованная Библия, или Реквием цивилизации. — К.: А.С.К., 2002. — 1064 с. с илл.
  31. Ленин В.И. Полное собрание сочинений, т.т. 23, 26, М.: Политиздат.
  32. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию / Под ред. Сенокосова Ю.П. — М.: Прогресс; Культура. — 1992. — 414 с.
  33. Мамардашвили М.К. Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. — М.: Школа «Языки русской культуры», 1997. — 224 с.
  34. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, т. 21, М.: Политиздат.
  35. Моисеев Н.Н. О единстве естественнонаучного и гуманитарного знания // Человек. — 1992. — №32. — С. 16.
  36. Моисеев Н.Н. Путь к созиданию. — М.: Республика. 1992. — 225 с.
  37. Моисеев Н.Н. Современное естествознание и проблема взаимодействия природы и общества // Энергия. — 1997. — № 12.
  38. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. — М., 1990. — 332 с.
  39. Неведомый мир. Научно-популярный журнал. — 1998. — № 2. — С. 10 — 12.
  40. Поляризационные волны / Н.Д. Колпаков. // Радиотехника. 1997. — Вып. 101. С. 156.
  41. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой: Пер. с англ. — М.: Прогресс, 1986. — 432 с.
  42. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 книгах / ТОО ТК «Петрополис», СПб, 1997. — Т. 1: Античность. — 320 с.
  43. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 книгах / ТОО ТК «Петрополис», СПб, 1997. — Т. 2: Средневековье. — 354 с.
  44. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 книгах / ТОО ТК «Петрополис», СПб, 1996. — Т. 3: Новое время. — 714 с.
  45. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 книгах / ТОО ТК «Петрополис», СПб, 1997. — Т.4: От романтизма до наших дней. — 850 с.
  46. Ремизова-Бабушкина Н.Ю. Тайны энерго-информационного обмена. Книги 1. — М.: Вестник, 1995. — 160 с.
  47. Ремизова-Бабушкина Н.Ю. Тайны энерго-информационного обмена. Книги 2. — М.: Вестник, 1995. — 192 с.
  48. Ремизова-Бабушкина Н.Ю. Тайны энерго-информационного обмена. Книги 3. — М.: Вестник, 1995. — 202 с.
  49. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семенова, А.Г. Гачева. — М.: Педагогика-пресс, 1993. — 368 с. с илл.
  50. Сен-Жермен. Курс алхимии. Наука самотрансформации / Записана посланниками М.Л. Профетом и Э. К. Профет. — Подольск: «Лориэн» фирма С.Е.Т., 1994. — 283 с.
  51. Сухарев В.А., Сухарев М.В. Психология народов и наций. — Донецк: «Сталкер», 1997. — 400 с.
  52. Сытин. Г.Н. Разум творит тело. — М.: Животворящая сила, 1997. — 320 с.
  53. Татеиси К. Вечный дух предпринимательства. Практическая философия бизнесмена: Пер. с англ. — Киев: Укрзакордонвизасервис, 1992. — 206 с.
  54. Тейяр де Шарден М. Феномен человека. — М.: Наука, 1987.
  55. Теппервайн К. О чем хочет сказать твоя болезнь: язык симптомов: Пер. с нем. — М.: АО Интерэксперт, 1996. — 284 с.
  56. Тихоплав Т.С., Тихоплав В.Ю. Физика веры. — СПб.: ИД Весь, 2001. — 256 с.
  57. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. — 4-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1986. — 576 с.
  58. Традиционные основы современного китайского бизнеса». — Персонал. — 2002. — № 1 — С. 82 — 85.
  59. Философия. Учебник для высших учебных заведений. — Ростов н/Д.: «Феникс», 1999. — 576 с.
  60. Хаммер М., Чампи Дж. Реинжениринг корпорации: Манифест революции в бизнесе. Пер. с англ. — СПб.: Изд-во С.-Петербургского университета, 1997. — 332 с.
  61. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. — М.: 1976.
  62. Чижевский А.Л. Космический пульс жизни: Земля в объятиях Солнца. Гелиотараксия. — М.: Мысль, 1995. — 768 с.
  63. Шефель С.В. Творческая индивидуальность — будущее социологии. — М.: Издатель Е. Разумова, 2000. — 202 с.
  64. Шилин К. И. Экософские начала. — Первая энциклопедия третьего тысячелетия. Т.1 /С участием С.В Шефеля. — М.: Изд-во «Социум»; Энциклопедия управленческих знаний (Серия «Социология будущего»), 2000. — 352 с.
  65. Шилин К.И. Экософия Востока. Путь Рерихов. — М.: Б.и., 1993. — 59 с.
  66. Шилин К.И. Женский лик гармоничного будущего. — М., 1993. — 59 с.
  67. Шилин К.И. Путь в будущее. Экософы, экософия и живая логика будущего. Экософский словарь. — М.: Лаборатория экологии культуры Востока института стран Азии и Африки при МГУ, 1994. — 94 с.
  68. 69. Шкловский И.С. Вселенная, жизнь, разум. — М.: Наука, 1987.
  69. Щекин Г. К. Ритмы мироздания // Персонал. — 2002. — № 1. — С. 22-31.
  70. Юзвишин И.И. Информациология или закономерности информационных процессов и технологий в микро- и макромирах Вселенной. — 3 е изд., испр. и доп. — М., 1996. — 215 с.
.
Главная | О фонде | Мотивация | Структура фонда | Направления деятельности | Семинары
Технологии гуманизации | Статьи | Публикации | Глоссарий | Контакты